殺生的「生」，是指一切有生命能活動的動物。牛羊雞狗，蚊蟲螻蟻，固然都是動物，人也是動物之一，不過人類比較有理智，所以為萬物之靈長。凡是用刀、槍、毒藥，或任何一種殘忍的手段，去殺害人或其他的生物，這都叫做「殺生」。殺害的方法：如果是自己親身去殺的，這是身業犯罪；如果是指使或者口頭同意別人去殺害的，這是口業犯罪；如果是見殺隨喜，也就是說看到別人在殺害，自己內心起歡喜的，如見到別人打架，在心裡頭吶喊：「打！打！讓他死！讓他死！」這是意業犯罪。對佛教來說，以上皆是違犯了「不殺生」的戒法。
過去佛陀住在舍衛城的祇園精舍時，有一天到外地去，途中看到許多兒童在水邊玩魚，佛陀就問那些兒童說：「孩子！你們怕不怕苦？苦對你們好不好？」
那些兒童回答說：「啊！佛陀，我們很怕痛苦，我們不願意受苦。」
佛陀聽了以後，就對他們說：「你們不願受苦，你們要知道一切有生命的動物都和你們一樣害怕痛苦，你們不可把自己的快樂建立在眾生的痛苦上。」
一切眾生，只要是有生命的，誰不貪生？人是萬物之靈，知道要求長壽，保全生命，其他的生物雖然不比人類聰明，但是求生之心對於所有的眾生都是一樣的。無論是天上飛的，地上走的，當人類要傷害牠們的時候，便知道趕緊逃命，當牠們飢餓的時候，也知道四處尋食，這種種的表現都是告訴我們，不要殺害牠們，因為牠們也是要活下去的。
殺生是十惡業之一，也是根本大戒之一，在佛法戒律中是絕對禁止的。造了殺害眾生的惡業，必然墮落惡道受種種的苦，等於是殺害自己，我們何苦造業來殺害自己呢？持戒是一種福業，能夠持守戒法，止惡行善，這比布施身外之物更加殊勝，自己願意克制自己的私欲，以自己的心去推度、體會別人乃至一切眾生，願一切眾生永具安樂，願一切眾生永離眾苦，這種的心情，就是佛教「與樂拔苦」的慈悲精神。
佛法流行世間，首先就是為了實現人類以及其他生物的和樂生存，因為三界六道的有情均是自己多生累劫的親人，為了尊重個體的生存，所以不得殺生，包括自殺。如果不是故意存心的誤殺，不構成重罪，但是也負有責任，在殺害眾生當中，以故意殺人的罪業最重。對於殺人，政府固然有專條的法律，但是法律只能制裁於兇殺案成立以後，佛教不殺生的戒律卻是可以制止於兇殺案未成立以前，因為持戒的人就不會去殺人了。法律上只能一命抵一命，而不能一命抵多命，一個人如果殺了兩條人命以上，或者消滅了殺人的證據，法律就無法裁判。但是，在因果報應來說，一人殺了許多人，必定要多生多世去償還命債，消滅了證據，也許一時可以逃避法律，但絕不能逃脫因果律，所以我們應該知所戒慎。
在《大智度論》中記載，佛陀曾向一位名叫難提迦的居士，談到殺生的罪狀。
佛說：「殺生有十罪，何等為十？
一者、心常懷毒，世世不絕；
二者、眾生憎惡，眼不喜見；
三者、常懷惡念，思惟惡事；
四者、眾生畏之，如見蛇虎；
五者、睡時心怖，覺亦不安；
六者、常有惡夢；
七者、命終之時，狂怖惡死；
八者、種短命業因緣；
九者、身壞命終，墮泥犁（地獄）中；
十者、若生為人，常當短命。」
眾生因為我執、我見太重，一切動作往往有害別人，現在造惡因，將來必定受苦果，合起來看，正是損人又損己。損害別人的事，我們不去做，不造惡因，將來也沒有苦果，這正是利人又利己。所以，我們應該發慈悲心，斷惡修善，多積善德，培植福業，這才是學佛修行的根本。
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